美麗而神秘的第批岷江上游兩岸，生活著一個十分悠久古老的國家鼓舞民族—羌族。他們主要聚居在汶川、物質文化茂縣、遺產羊皮理縣的羌族高山峽谷之中。勤勞勇敢的第批古羌人，不僅以其獨特精湛的國家鼓舞建筑技藝聞名于民族之林，而且以其精美的物質文化挑花刺繡與能歌善舞著稱。在眾多的遺產羊皮舞蹈中，“羊皮鼓舞”的羌族歷史最為悠久。

據文獻記載：“羊皮鼓舞”原是第批羌族“釋比”做法事時跳的一種宗教舞蹈，后演變為民間舞蹈。國家鼓舞“釋比”也稱“許”或尊稱“阿爸許”，物質文化是遺產羊皮一種不脫離農業生產的宗教師，他既是羌族原始宗教活動的主持人，也是羌族文化藝術的傳播者。幾乎每一個羌寨中都有一名。諸如祭山、還原、安神、驅鬼、治病、除穢、招魂、消災以及男女合婚、新生嬰兒的命名，對死者的安葬和超度等活動，都離不開他們。巫師僅限于男性充任，并可結婚成家。他們沒有宗教性的組織或寺院，但要供奉歷代祖師和“猴頭童子”。

“羊皮鼓舞”何以淵源流傳、如此盛行？傳說是天神阿巴木納帶了很多在各種祭祀場所用的經書，由于路途勞累，休息時他睡著了，醒來時，所有的經書都被一只山羊吃進了肚里。正著急時，樹上的金絲猴對他說“羊子吃掉了你的經書，你快殺掉山羊，用山羊皮制成鼓，做法事的時候，敲起羊皮鼓，經文就會脫口而出。”此法果然靈驗，阿巴木納為感激金絲猴，在做法事的時候，就佩戴金絲猴皮帽。從此以后，釋比們敬拜猴頭師祖或做法事時就大跳“羊皮鼓舞”。

“羊皮鼓舞”原是一種祭祀性舞蹈。又稱“跳經”，羌人稱“莫爾達沙”，后演變為民間舞蹈。它生動地反映了古羌民族的生活狀況、宗教信仰和內心世界。

羊皮鼓，鼓框木制，單面蒙以羊皮，鼓框高約11厘米，鼓面直徑38一40厘米，鼓框里面置有橫梁。鼓身連在一個呈弓形的木把上，木把上端雕飾以羊頭，下端拴系雙絲彩穗。鼓捶用藤條或杉木制作（羌語稱“爾握特”），呈勾形，長約58厘米，捶頭纏以綢布，捶柄飾以彩穗。改革后的羌族皮鼓，單面蒙以雙層羊皮，鼓框外表彩繪條形紋飾，鼓框周圍裝飾絲質彩穗。祭祀活動一般在每寨的神林中舉行，由釋比領舞，頭戴插著野雞翎羽和彩色紙條的金絲猴皮帽，手持銅響盤、神棍、彩旗等。舞蹈者在雙膝不斷地顫抖中，手持羊皮鼓，連續表演“持鼓繞頭”、“屈腿左右旋轉”、“旋擺髖部”等“商羊步”（俗稱“禹步舞”或“跛子舞”）。釋比口誦經文，經文分“上壇經”、“中壇經”、“下壇經”。比較著名的有反映人類起源的“木比塔造天地”、歌頌英雄的“遲機格布”，也有反映民族遷徙的敘事長詩“羌戈大戰“。其余舞者跟隨其后，用皮鼓和響鈴伴奏。整個舞蹈鼓聲和鈴聲相交，動作敏捷、矯健、激烈，節奏明快，烘托出一種嚴肅緊張而又熱烈的氣氛。

“羊皮鼓舞”是羌族人民精神文化的一種體現，是研究羌族歷史的重要資料，極具民族特色。從上世紀80年代起，四月！省歌舞團、阿壩州歌舞團、茂縣歌舞團和汶川縣羊角花業余藝術團曾編排一系列“羊皮鼓舞”節目，被省、州電視臺錄播。因此，“羊皮鼓舞”具有獨特的藝術價值，是羌族文化藝術的重要組成部分。

“羊皮鼓舞”舞姿靈巧、敏捷、粗獷，多為反時針方向圍圈而跳。領舞者頭戴金絲猴皮帽，左肩扛神棍，右手執銅鈴。其他表演者手執羊皮鼓，人數一般為6-8人。由于鼓大而沉，舞動起來費勁，鼓的擺動是靠表演者身體轉動，伴以膝的上下顫動才得以起舞，形成獨特的風格。

這種舞蹈一般無樂曲，無歌唱伴舞，憑著鼓點節奏，響盤敲擊出的不同音響節奏組合而成。上世紀六七十年代，汶月I的“羊皮鼓舞”隊多次上北京演出，受到毛主席、周總理等國家領導人的高度稱贊。

近年來，隨著“釋比文化研究”與“藏羌鍋莊”的普及，“羊皮鼓舞”在汶川縣境內也更加廣泛流行，尤以龍溪鄉的阿爾村、巴奪村、馬房寨、直臺寨和雁門鄉的蘿卜寨、月里寨以及綿虎鎮羌鋒村人的舞蹈最為活躍。如果說羌族歌舞是一杯醇香的美酒，那么，咚咚咚的“羊皮鼓舞”便是一部經典的史詩！